viernes, 10 de febrero de 2012

Nostalgia y Melancolía

Por Aida Bañuelos

Mi propuesta trata sobre el visionado y consecuente preparación de las películas Nostalgia de Tarkovsky y Melancolía de Lars Von Trier. Fue la película anterior de Lars Von Trier, Anticristo, la que le dedica el director precisamente a Tarkovsky, de quien dice haber tomado inspiración por ser un gran cineasta. Pero aunque pueda haber paralelismos entre anticristo y la obra de Trakovsky, me parece mejor o mas evidente la influencia del director Ruso en Melancolía, así que por eso centraré mi explicación en estas dos películas.
Esta dedicatoria que podría parecer lógica por la estética, el ritmo y los guiños que hace Lars Von Trier a Tarcovsky entra en contradicción cuando al profundizar encontramos matices divergentes:

Nostalgia
Melancolía
Obsesión por el fin del mundo y crisis de fe.
El fin del mundo
Wagner
Wagner
Final: novena sinfonía de Beethoven
Una de las protagonistas ridiculiza a la otra por querer que el final del mundo sea algo más y le dice, si no quiere además, poner la novena sinfonía de Beethoven mientras transcurre.
El loco escribe: no estamos locos estamos cuerdos
Intercambio de papeles, la que parecía loca pasa a estar cuerda y al revés.
Suicidio del músico ruso, e inmolación del hombre que trataba de salvar el mundo
Suicidio del marido
Solaris

Cuadro de Peter Bruegel, Los cazadores en la nieve.
Una de las protagonistas cambia los cuadros constructivistas de unos libros por renacentistas, mostrando entre otros el cuadro de Peter Bruegel, Los cazadores en la nieve.
Suicidio del científico, y de la mujer del protagonista.
Suicidio del marido
Intercambio de papeles, los que   parecían locos pasan a estar cuerdos y al revés.
Intercambio de papeles, la que parecía loca pasa a estar cuerda y al revés.

Estas divergencias, radican en la posición que toma cada director por los mismos aspectos. Mientras Lars Von Trier se considera a si mismo ateo y Nazi, Tarkovsky, soviético, trata de plantear problemas metafísicos, basándose en las unidades clásicas planteadas por Aristóteles de tiempo, lugar y acción. Por lo tanto Lars Von Trier, plantea un mundo cruel, con gente cruel, gente débil. Y un consecuente final del mundo sin esperanza, nadie nos echará de menos dice una de las protagonistas, antes de que la tierra sea absorbida por Melancolía. Este planteamiento se asemeja mas a las ideas que expresa Nietzsche  del super hombre o de un ser que no se fundamenta en nada superior y que no tiene un fin: “La vida existe solo en la tierra”. Para Tarkovsky la tierra es cálida, y dice “no necesitamos otros mundos, necesitamos espejos” nos da la oportunidad de cambiar, nos da esperanza. En cambio para Von Trier se trata de un lugar corrompido, donde cada individuo recrea su infierno personal, idea que toma del relato inferno de Strindberg. Para Tarkovsky sin embargo el infierno está en el frío espacio, y como en Solaris los hombres pasan por las fases de este infierno, hasta llegar al purgatorio. Relata Dante: Esta parte comienza propiamente con la salida del Infierno a través de la natural burella. Dante y Virgilio llegan así al hemisferio sur terrestre (que se creía por completo bajo las aguas), donde en medio de las aguas se halla la montaña del Purgatorio, creada con la tierra utilizada para crear el abismo del Infierno, cuando Lucifer fue expulsado del Paraíso tras rebelarse contra Dios.
Creo por lo tanto que estas dos obras plantean un gran espectro de análisis, filosófico, simbólico, en el que se pueden tocar muchos aspectos transversales que se expondrán a continuación. Es posible que aun así resalte la polémica que generó el propio director Lars Von Trier cuando declaro abierta mente entender a Hitler. Respecto a esto, creo que el director a pesar de gustarle hacer propaganda de sus películas, a raíz de comentarios inapropiados, es un hombre culto y sus tendencias fascistas pueden dar origen a un debate interesante en la actualidad, ya que sigue estando mal visto hablar de el nazismo si no es para decir lo malos que estos fueron, a lo que creo que ya va a siendo hora darle una visión más objetiva. Planteando orígenes filosóficos, que más adelante se llevaron al extremo, o el hecho de que fuera una sociedad muy cultivada. En este sentido sería también interesante la contraposición con Tarkovsky, perteneciente a un régimen comunista.
Aspectos transversales:

Lectura: La Divina Comedia de Dante, Inferno de Strindberg, Road Side Picnic de Arkady and Boris Strugatsky, Solaris de Stanislaw Lem, Esculpir en el tiempo de Tarkovsky.
Música: Wagner, Beethoven.
Arte: Bill Viola, Peter Bruegel.
Política: Comunismo, Nazismo.
Filosofía: Nietzsche, Aristóteles, Kant.
Cine: Ingmar Bergman, Metrópolis, Buñuel, …
Religión: metafísica, distintos tipos de Fe, Fe Cristiana, suicidio.

3 comentarios:

  1. Magnífica propuesta para lanzar un debate muy interesante...
    La interpretación que haces de Tarkovsky es discutible, al menos para el caso de Nostalgia, porque la película se inclina hacia postulados idealistas y panteístas. Así, pues, dudo mucho que esta película pueda ilustrar sobre lo que fue la Unión Soviética y ni tan siquiera sobre lo que fue el cine soviético. Tarkovsky realizó esta película cuando estaba a punto de huir de la URSS.
    Lars von Trier ha dejado muy clara su posición ideológica y, en consecuencia, no creo necesario insistir sobre ello.
    ¿Aristóteles? No estoy de acuerdo ¡1+1=1!
    Inconvientes para emplear estas películas en el contexto educativo:
    - Preconizan la autodestrucción
    - Ofrecen propuestas argumentales e ideológicas que encajan mal con nuestro actual sistema de valores y menos aún con los valores que rigen sobre un desarrollo cultural basado en la igualdad jurídica entre todas las personas.
    - En ambos casos subyace un tratamiento implícito muy problemático (discutible) de la "condición femenina"; se aprecia muy bien en casi todas las películas de Tarkovsky, pero sobre todo, en Nostalgia.
    - El énfasis que ambos ponen en los factores míticos no encajan bien con una educación orientada al desarrollo de capacidades y aptitudes; encajarían mejor en una educación declinada hacia la "domesticación".

    En todo caso, podrían ofrecer buenas cualidades para un debate en contexto educativo universitario o poco anterior.

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    1. Creo que efectivamente, mis cávalas sobre Tarkovsky eran erróneas, la clave para entender a estos dos cineastas, y el mensaje de estas películas es el panteísmo, que niega la superioridad del hombre sobre la naturaleza y que plantea que la naturaleza (universo) y lo divino (dios) son lo mismo.

      He encontrado est en la Wikipedia que puede ser interesante:

      In 2008, Albert Einstein's 1954 German letter in which he dismissed belief in God was auctioned off for more than $330,000 US. Einstein wrote, "the word 'God' is for me nothing more than the expression and product of human weaknesses, the Bible a collection of honourable but still primitive legends which are nevertheless pretty childish."[16] "I do not believe in a personal God and I have never denied this but have expressed it clearly,” he wrote in another letter in 1954. Einstein relates his belief to Pantheism: "If something is in me which can be called religious then it is the unbounded admiration for the structure of the world so far as our science can reveal it."[17]

      Persocráticos como Heráclito o Anaximander eran paneistas, también los estóicos, religiones que existen en la actualidad como induismo o taoismo, son también panteistas.

      A pesar de su fuerza en la historia, el panteísmo quedo olvidado cuando ideologías fascistas o comunistas tomaron fuerza. Para volver a recuperarla cuando El espejismo de dios de Richard Dawkins, le dio al naturalismo panteísta fuerza entre la comunidad atea, describiéndolo como "sexed-up atheism".

      Respecto a las otras cosas que me comentas, que voy a decir, estoy de acuerdo, simplemente creo que, precisamente si les choca, o molesta, hará que se pueda debatir estos temas, sería interesante encontrar quizá refuerzos positivos con otro tipo de películas, que les den otros puntos de vista.

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    2. http://en.wikipedia.org/wiki/Pantheism

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